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Introducción a “Materialismo y Empiriocriticismo” de V. I. Lenin (La raíz del pensamiento irracional)

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Lenin y su obra  “Materialismo y Empiriocriticismo”

(Aproximación a su hermenéutica analógica discursiva)

Dr. Sc. Rigoberto Pupo Pupo

Fuente completa: http://letras-uruguay.espaciolatino.com/aaa/pupo_pupo_rigoberto/lenin_y_su_obra.htm

 

La hermenéutica analógica de Lenin demuestra cómo existen dos líneas esenciales en filosofía: el materialismo y el idealismo, en dependencia  de la relación que se establezca entre el conocimiento del sujeto y la realidad que conoce: “Las dos líneas fundamentales de las concepciones filosóficas – enfatiza Lenin – quedan aquí consignadas con la rectitud, la claridad y la precisión que distinguen a los filósofos clásicos de los modernos inventores de “nuevos” sistemas. Materialismo es reconocer la existencia de los “objetos en sí” o fuera de la mente; las ideas y las sensaciones son copias o reflejos de estos objetos. La doctrina opuesta (el idealismo) afirma que los objetos no existen “fuera de la mente”; los objetos son “combinaciones de sensaciones.” [8]

(..)

Para Lenin (materialista dialéctico) lo ideal es expresión – refleja de lo material mediado por la praxis. Tesis que recorre toda la obra Materialismo y Empiriocriticismo, con extraordinaria radicalidad, en tanto el escenario contextual lo exige, pues está sometiendo a crítica una filosofía que no sólo descalifica y denigra injustamente al marxismo, sino que está influyendo en la intelectualidad y en las grandes masas (pueblo). De ahí, la excelente síntesis desplegada en sus conclusiones gnoseológicas, a saber:

1) Existen cosas independientemente de nuestra conciencia, independientemente de nuestra sensación, fuera de nosotros (…)

2) No existe, ni puede existir absolutamente, ninguna diferencia de principio entre el fenómeno y la cosa en sí. Existe simplemente diferencia entre lo que es conocido y lo que aún no es conocido. En cuanto a las invenciones filosóficas acerca de la existencia de límites especiales entre lo uno y lo otro, acerca de que la cosa en sí está situada en el “trasmundo” de los fenómenos (Kant), o que se puede levantar una barrera filosófica entre nosotros y el problema del mundo ignoto aún en tal o cual aspecto, pero existente fuera de nosotros (Hume), todo eso son meras sandeces (…)

3) En la teoría del conocimiento, como en todos los otros dominios de la ciencia, hay que razonar con dialéctica, o sea, no suponer jamás que nuestro conocimiento es acabado e inmutable, sino indagar de qué manera el conocimiento  nace de la ignorancia, de qué manera el conocimiento incompleto e inexacto llega a ser más completo y más exacto.” [9]

(..)

Se impone, pues, el acceso a un modelo analógico de la hermenéutica, pues la hermenéutica ha oscilado entre la univocidad del cientificismo moderno y la equivocidad del relativismo postmoderno. Le hace falta una dimensión analógica, abierta a considerar varias propuestas de verdad interpretativa, de interpretaciones válidas, pero dentro de ciertos límites que se pueden precisar de manera suficiente. De esta forma se evitará tanto el univocismo de una sola interpretación verdadera como el equivocismo de todas o por lo menos demasiadas interpretaciones como válidas y complementarias, a pesar de que estamos viendo su palpable confrontación y conflicto [19]. Todo ello, me parece, serán cosas provechosas que podrá darnos un modelo analógico de la hermenéutica, como respuesta al reto de los tiempos más recientes, tanto en contra del univocismo (objetivismo) [20] que caracterizó a la modernidad como en contra del equivocismo (subjetivismo) [21] que se manifiesta en el relativismo postmoderno.” [22]

La hermenéutica de Mauricio Beuchot, sorprendida ante el cauce subjetivista u objetivista que ha tomado la filosofía contemporánea, reacciona [23]. Propone un modelo analógico icónico asido a la realidad (ontología), capaz de frenar principalmente al relativismo interpretativo conducente al escepticismo [24] y otras consecuencias nefastas de orden epistemológico.“No creo que sea válido, enfatiza Beuchot, el escepticismo de algunos que ya no aceptan nada como objetivo, y hacen toda interpretación completamente relativa a la subjetividad del intérprete. Hay que luchar por la objetividad para la hermenéutica, a pesar de que haya que reconocer la injerencia de la subjetividad. Ciertamente no se puede obtener una lectura de un texto completamente unívoca y como una copia de la que originalmente quiso el autor; pero ello no autoriza para caer en una lectura completamente equívoca y desdibujada. Algo se puede alcanzar, a saber, una lectura intermedia, que no carezca de objetividad, pero que tampoco tenga pretensiones desmedidas. Ahora que muchos, en las ciencias humanas, renuncian a la objetividad y se entregan a la lectura subjetiva [25], desentendida y despreocupada, yo quisiera defender aún la objetividad, aunque sea de una manera moderada. Una defensa módica pero suficiente.” [26]

La hermenéutica de Lenin, fundada en una posición de partido, al margen del academicismo, no puede ser moderada, módica y de extrema tolerancia. Es una hermenéutica analógica radical, cuya crítica  va a las raíces, porque en el acto mismo del conocimiento interpretativo y de la comprensión está en juego la existencia misma de un ideal, de una utopía realista en función de los intereses de las grandes masas. Naturalmente esto no descalifica el discurso analógico de Beuchot. Todo lo contrario, si se opone al objetivismo y al subjetivismo, bienvenido sea. Pero se trata de una oposición contextuada y mediada por un sinnúmero de características que la cualifican como tal, y la diferencia radicalmente de una hermenéutica de partido, comprometida con el destino de un proyecto emancipador.

En Lenin, se trata de la oposición de la hermenéutica analógica dialéctico – materialista a la hermenéutica idealista subjetivista y relativista que servía de fundamento al proyecto político reaccionario y contrarrevolucionario de los enemigos del proletariado. Es una hermenéutica que sin abandonar a la ciencia, está en función de un proyecto político, y  por lo mismo deviene política de la táctica del momento actual (contextual) en defensa de principios e ideas. Por eso no cabe la mesura, la moderación. Es una lucha de ideas, donde se está defendiendo la filosofía marxista y la existencia misma. Y la hermenéutica, ya en función de un programa científico de lucha, implica nuevas mediaciones (determinaciones y condicionamientos) en pos de las necesidades e intereses del momento. Además, Lenin está consciente que los fundamentos de esa lucha descansan en presupuesto de orden cosmovisivo y epistemológico, con sus respectivas implicaciones metodológicas y prácticas. “Pero no puede permitirse de ningún modo- enfatiza Lenin – confundir, como hacen los machistas, la doctrina sobre esta o la otra estructura de la materia con la categoría gnoseológica, confundir la cuestión de las nuevas propiedades de los nuevos tipos de la materia (de los electrones, por ejemplo) con la vieja cuestión de la teoría del conocimiento, con la cuestión de los  orígenes de nuestro conocimiento, de la existencia de la  verdad objetiva, etc. Mach, nos dicen, «ha descubierto los elementos del mundo: lo rojo, lo verde, lo duro, lo blando, lo sonoro, lo largo, etc. Y nosotros preguntamos: ¿la realidad objetiva es o no dada al hombre, cuando  ve lo rojo, siente lo duro, etc.?

Esta vieja, antiquísima cuestión filosófica ha sido embrollada por Mach. Si no es dada,  cae uno inevitablemente con Mach en el subjetivismo y en el agnosticismo; cae merecidamente en los brazos de los inmanentistas, es decir, de los Ménshikov de la filosofía. Si es dada, se precisa un concepto filosófico para esta realidad objetiva, y este concepto existe desde hace tiempo, hace muchísimo tiempo, este concepto es precisamente el de materia. La materia es una categoría filosófica para designar la realidad objetiva, dada al hombre en sus sensaciones, calcada, fotografiada y reflejada por nuestras sensaciones y existente independientemente de ellas.” [27]

(..)

La hermenéutica de Lenin no es univocista (objetivista) como a veces se le intenta atribuir, independientemente que en su diálogo crítico hay momentos que puedan dar esa impresión. No se puede olvidar que la crítica se enfila contra el subjetivismo, y en tal acto, hay que darle prioridad al momento objetivo. Pero su propio discurso, afincado en la praxis, vincula en unidad dialéctica lo objetivo y lo subjetivo, lo absoluto y lo relativo, y otras dicotomías abstractas, propias de la racionalidad moderna.  Lo que se concreta en la asunción de la relación materia – conciencia, al mostrar el carácter relativo de su oposición. Tesis que será ampliada y enriquecida en sus Cuadernos filosóficos.

Es indudable el valor teórico,  metodológico y práctico de la obra de Lenin “Materialismo y Empiriocriticismo”. A un centenario de su nacimiento, continúa trascendiendo y alumbrando caminos. No importa que hayan cambiado los escenarios y contextos. Los nuevos desarrollos de la ciencia, la filosofía y la praxis, si ciertamente conducen a nuevas miradas, los fundamentos esenciales en que se funda la obra tienen plena vigencia y actualidad. Y sobre todo su hermenéutica crítica comprometida con el destino del hombre en cuerpo y alma, deviene paradigma encauzador de nuevos horizontes, en tiempos que claman por grandes ideas para construir un mundo mejor.

V. I. LENIN. MATERIALISMO Y EMPIRIOCRITICISMO: 

http://www.elmilitante.org/images/stories/PDF/lenin%20-%20materialismo%20y%20empiriocriticismo.pdf

2 Respuestas a “Introducción a “Materialismo y Empiriocriticismo” de V. I. Lenin (La raíz del pensamiento irracional)

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